«Каждый день удобно находить минутку, чтобы поблагодарить»
Сильвия Диес
Считающийся одним из ста ведущих мыслителей мировой мысли, ученый и исследователь Руперт Шелдрейк утверждает, что отказался от своих атеистических убеждений, поскольку он видит, что видение науки обогащается и расширяется, когда оно принимает во внимание возможность того, что существует нечто большее. из нас.
Миа Хансон
Руперт Шелдрейк получил образование биолога в Кембриджском университете, где он также развил часть своей работы в качестве исследователя. Он изучал философию и историю науки в Гарвардском университете и за свою долгую карьеру написал не только множество широко цитируемых научных публикаций, но и 14 книг.
Одна из его самых революционных гипотез - существование морфических резонансных полей, которая предполагает, что у природы есть память и что каждая система сформирована из одного морфического поля с коллективной или связанной памятью, а не из неизменных законов. универсальный.
«У каждого животного, растения или минерального вида есть коллективная память, в которую вносят свой вклад все представители вида и которую они составляют», - говорит Руперт Шелдрейк, о котором издательство Kairós только что опубликовало его книгу Paths to Go Beyond в цифровом формате. Духовные практики в век науки, где он анализирует, как семь ежедневных практик, таких как занятия спортом, пост, изучение животных, каннабис и психоделики, празднование фестивалей и святых дней, хорошие привычки и доброта так же, как молитва может привести нас к духовным переживаниям.
Шелдрейк утверждает, что эти практики могут вывести нас за пределы обычных , привычных, повседневных состояний сознания и открыть для нас расширенные формы сознания.
Эта работа является продолжением книги «Наука и духовные практики», в которой этот ученый и духовный исследователь уже анализирует, что происходит, когда мы включаем в свою жизнь семь духовных практик, таких как благодарность, медитация, связь с природой и созерцание красоты. пейзажа, отношения с растениями, пение в группе, выполнение ритуала (присутствует во многих культурах, особенно когда есть рождение или смерть или переход от одного этапа к другому в жизни) или совершение паломничества.
- Дополняют ли духовность и наука? Почему вы начали исследовать духовность?
-Я ученый и посвятил свою карьеру исследованиям, но меня также интересуют духовные практики. Я начал медитировать и заниматься йогой в семидесятых годах и нашел эту область все более и более интересной, особенно после моего пребывания в Индии, где я прожил около семи лет. Вот почему моя книга «Наука и духовные практики» предлагает две стороны моей жизни.
Но, кроме того, наука также присоединяется к духовным практикам через все большее количество научных исследований о влиянии медитации, о влиянии связи с природой, о пользе пения, мантр и медитации. .
В целом эти научные исследования показывают, что духовные практики делают людей более счастливыми, здоровыми и долгоживущими.
-Легко ли испытать повышенное состояние сознания?
-Многие люди имеют опыт, в котором они чувствуют связь с чем-то большим, чем они сами, с сознанием выше их собственного. В мистических переживаниях, которые могут происходить спонтанно, даже в детстве, люди ощущают присутствие, более широкое и всеобъемлющее осознание или чувство глубокой связи.
Иногда такие переживания случаются в чрезвычайных ситуациях, например, при смерти.
В других случаях они происходят в естественной обстановке. Иногда они также случаются, когда мы влюблены. Но духовные практики - это средство увеличения вероятности переживания состояния пробуждения и открытия, чтобы сделать их возможными.
-Из духовных практик, которые вы проанализировали, какие из них вы практикуете регулярно?
-Все духовные практики, о которых я рассказываю в своих книгах «Наука, духовные практики и пути дальнейшего развития», - это практики, которые я выполняю сам. В каждой книге анализируются семь различных духовных практик из 14, хотя есть гораздо больше, о которых я не говорю, например, йога, тай-чи или духовное измерение искусства.
Эти практики не исключают друг друга, и все традиционные религии и шаманские культуры объединили некоторые из них, например, сочетание совместного пения, поста, начала паломничества, поддержания особых отношений с животными или участия в ритуалах.
Вот почему я не чувствую необходимости выбирать между одним из них или придерживаться только одного. Наличие различных духовных практик позволяет им дополнять друг друга, и, конечно же, некоторые из этих практик лучше подходят одним людям, чем другим, а также лучше работают на одном этапе жизни, чем на другом.
Например, радость от участия в командном виде спорта с большей вероятностью подойдет молодым людям, тогда как более спокойные и созерцательные занятия подойдут для пожилых людей.
- Можно ли найти смысл в жизни с материалистической или агностической точки зрения?
-Большинство из этих духовных практик не предполагают религиозной веры. Например, можно медитировать, не веря в более высокую форму сознания, чем у человека, и, по сути, сейчас медитируют многие атеисты и агностики. Но некоторые из этих практик имеют смысл только в том случае, если существуют формы сознания за пределами человеческого уровня.
Так обстоит дело, например, с молитвами, в которых мы просим, и которые включают призыв к высшему духовному существу в начале молитвы, например, когда мы молимся Отче Нашему или Радуйся, Мария. Молитвы включают веру в более высокую форму сознания, выходящую за рамки человеческого, однако медитация не обязательно зависит от такой веры.
Атеисты и агностики также участвуют в духовных практиках, которые традиционно были частью религиозной жизни, например в паломничестве. На самом деле, не все из сотен тысяч людей, совершающих Камино де Сантьяго, являются набожными католиками.
Здесь, в Великобритании, British Pilgrimage Trust организует паломнические группы для пеших прогулок к древним святым местам под лозунгом «принесите свои собственные убеждения». Эти практики не так связаны с убеждениями, но, прежде всего, с опытом, о котором они сообщают человеку.
Эффект духовных практик заключается в том, что люди чувствуют себя более связанными и сплоченными, и это обычно делает людей более счастливыми, а их жизнь приобретает большее значение.
- Отвечает ли нынешний бум практики медитации потребности в духовности в наших современных, жидких и потребительских культурах?
-Я считаю, что значительное увеличение числа людей, практикующих медитацию, является следствием крайней секуляризации всех сфер нашей жизни и того, как мы отмежевываемся от всех традиционных религиозных практик и, следовательно, от опыта, который они повлекли за собой. для людей.
Сто лет назад большинство людей в Европе исповедовали религию своих предков, преимущественно христианскую, а также иудаизм и другие религии меньшинств. Вместо этого сегодня многие люди, особенно молодые, полностью оторвали себя от этих традиций, потому что они обратились к материалистическому или атеистическому мировоззрению.
Но это также оставляет их с неудовлетворенными потребностями. А медитация - одна из самых доступных практик в современном мире, которая также приносит большую пользу для здоровья и благополучия.
-Из многих научных исследований, посвященных влиянию медитации, какое из них вы нашли наиболее удивительным?
- Редакторы - буквально мишень научных исследователей! Для изучения воздействия на мозг необходимо, чтобы субъект был подключен к устройству, позволяющему исследовать мозг, или чтобы этот человек оставался неподвижным, пока измеряется активность мозга.
Одним из эффектов медитации является снижение активности так называемой сети режима по умолчанию (DMN) мозга (сети мозга, которая включает в себя различные взаимодействующие области мозга и которая, согласно нейробиологии, имеет сильно коррелированную активность между да).
Взаимосвязанные области мозга, связанные с разговором с самим собой, размышлениями, беспокойством и тревогой, замедляются.
Однако я не думаю, что это удивительно, потому что уже многие люди во время медитации смогли ощутить это уменьшение разговора с самим собой на собственной шкуре.
Эти исследования мозга просто подтверждают то, что люди уже знают. Самым удивительным для меня открытием является то, что длительная практика медитации, как в случае с тибетскими монахами, может привести к анатомическим изменениям мозга.
-Как вы думаете, существует ли анатомическая часть мозга, связанная с духовностью?
-Материалистическая философия утверждает, что разум есть не что иное, как результат деятельности мозга. Но это простое предположение приводит к серьезным философским проблемам. Фактически само существование человеческого сознания в философии разума называется «трудной проблемой». Если наш мозг - не что иное, как физико-химический компьютер, он вообще не может быть застенчивым.
Многие люди, в том числе и я, рассматривают мозг как тюнер или радиоприемник, фильтрующий сигналы, а не как орган, способный самостоятельно создавать сознание.
Наше сознание работает через наш мозг, но не создается им. Это видение оставляет открытой возможность соединения с формами сознания, выходящими за рамки нашего собственного, и приближается к традиционным представлениям о духовной сфере.
-Как нам помогает практика благодарности?
-Спасибо за признание течения и потока, частью которого мы являемся. Мы получаем многое благодаря другим людям и природе. Сама наша жизнь - это подарок, как Земля и Солнечная система. Мы этого не сделали и не заработали.
Унаследованная нами культура - еще один дар, как и наш язык. Я унаследовал английский, язык, на котором я думаю и развиваю свое социальное существо, так же, как вы унаследовали испанский. Если мы принимаем эти вещи как должное и не ценим их, мы не воспринимаем их как дары, которые являются частью потока, большего, чем мы сами.
Проще говоря, практика благодарности - это вопрос хороших манер, и именно поэтому большинство родителей учат своих детей благодарить, когда они получают подарок. Противоположность благодарности - это чувство того, что вы имеете право или принимаете вещи как должное.
Однако различные исследования в области позитивной психологии показали, что благодарные люди более счастливы, и, следовательно, благодарность является одной из самых простых и фундаментальных духовных практик. В своей книге я предлагаю два способа сделать это.
-Которые?
- Один из них - говорить спасибо перед каждым приемом пищи, как раньше делали семьи, и если людям это неудобно, то просто держитесь за руки в кругу вокруг стола в тишине, чтобы создать короткую паузу. в котором все посетители могут благодарить по-своему. Это метод, который я нашел для проявления благодарности в своей семье.
Во-вторых, каждый день выделяйте минутку, чтобы вспоминать полученные нами благословения и то, за что мы благодарны. Это чрезвычайно простой способ проявить благодарность и предлагает отличное чувство связи и благополучия.
-Наше образование не помогает нам соединиться с духовностью. Что ты об этом думаешь?
-Современные образовательные системы имеют тенденцию быть полностью светскими, а в некоторых странах они явно атеистичны, как в случае Советского Союза и современного Китая. Даже когда они не являются явным атеистом, эти образовательные системы часто полностью игнорируют духовное измерение.
В мультикультурных обществах государственным школам будет трудно пропагандировать единую религию, но в школах должна быть возможность обучать некоторым духовным практикам, которые могут быть общими для всех религий, таким как практика соединения с природой, ценить красоту, благодарить , поем вместе …
Некоторые школы уже начинают это делать, и я надеюсь, что этот подход получит распространение. Учащимся было бы полезно совершать совместные паломничества, особенно на тех ключевых этапах их образовательной карьеры, как перед окончанием школы или в начале учебного года.
-Как природа помогает нам соединиться с чем-то большим, чем мы сами?
-Материалистическое видение природы принимает это как должное, и в научных учреждениях природа рассматривается как нечто неодушевленное, без сознания или цели, что порождает расстояние от нее.
Однако романтическая традиция всегда подчеркивала связь с природой, связь, которую многие люди ощущают напрямую. И чем более открыты мы к познанию красоты цветов, ценим грациозные движения животных, красоту пейзажей, ночное небо, звуки пения птиц и т. Д., Тем больше мы чувствуем, что находимся в Контакт с миром за пределами человеческого, и это чувство связи обычно делает людей счастливее и выводит их за пределы их собственных ограниченных интересов.
-Многие традиции включают ритуалы. Как ритуалы помогают нам в особенно трудные времена нашей жизни?
-Ритуалы и обряды перехода, такие как крещение, свадьбы и похороны, помещают жизнь человека в гораздо более широкий социальный контекст, и это не только за счет одновременного участия других людей в этих действиях, но и потому что это связывает их с тем, что они чувствовали, когда в свою очередь участвовали в тех же ритуалах раньше.
Моя гипотеза морфического резонанса предполагает, что когда возникают похожие модели активности, они резонируют с аналогичными моделями активности, которые были раньше. Есть связь во времени. Таким образом, ритуалы связывают нас не только с другими людьми в настоящий момент, но и с нашими предками и теми, кто совершал те же ритуалы до нас.
Это пробуждает чувство привязанности к чему-то более глубокому и помещает нашу жизнь в гораздо больший контекст, чем мы сами и наши чисто индивидуалистические заботы.
- Не могли бы вы объяснить, что такое морфические резонансы?
- Теория морфических резонансных полей лежит в основе идеи о том, что существует некая память, заложенная в природе.
Законы природы больше похожи на привычки, и у каждого вида есть своего рода коллективная память, с которой каждый человек связан и вносит свой вклад в обогащение. Внутри человека это было бы похоже на идею Юнга о коллективном бессознательном.
-Это гарантирует, что духовность можно найти в повседневной деятельности…
-Существует множество повседневных занятий, которые могут включать в себя духовное измерение, такое как уход за растениями, пение, танцы или занятия спортом, а также когда мы ценим образ жизни животных в настоящее время.
Для многих людей медитация и молитва являются повседневной практикой, а также выражением благодарности за полученную пищу. Большинство духовных практик бесплатны!
И в отличие от потребительства, которое требует денег и наносит ущерб Земле из-за растущего спроса на сырье и потребление энергии, большинство духовных практик очень экологичны!
