Эрих Фромм: Любовь и свобода, сущность человека

Элизабет Рира

По словам Фромма, мы боимся брать на себя свободу и делегируем ее другим. Точно так же мы думаем, что любовь - это случайность, когда человек любит разумно.

В гостиной Фромма слышно только тиканье настенных часов. Мать переживает один из своих обычных приступов депрессии . Для отца это не что-то косвенное; его характер всегда неразговорчив и мучителен.

Двенадцатилетний Эрих с нетерпением ждет этого визита : молодая художница лет 25, красивая, притягательная, всегда сопровождает овдовевшего отца; они приходят каждую неделю. Но визит не появляется, и кто-то отправляет им сообщение: старик скончался, а молодой художник покончил с собой и оставил записку, в которой выражает свое желание быть похороненным вместе с ним.

Ищу ответы в психоанализе

Пять десятилетий спустя в своей книге «Цепи иллюзий» (1962) уже известный психоаналитик Эрих Фромм записал, что это событие глубоко его тронуло и высвободило его интерес к психоанализу и плодотворной карьере, которую он предпримет. после:

"Как это возможно? Как это возможно, чтобы красивая молодая женщина могла так сильно любить своего отца, что она предпочла бы быть похороненной рядом с ним, чем жить ради удовольствий жизни и искусства? Я, конечно, не мог ответить, но как это меня зацепило. И когда я узнал о теориях Фрейда, мне показалось, что они содержат ответ на ужасающий и загадочный опыт ».

В 1920 году, в возрасте двадцати лет, он начал карьеру в области социологии в Гейдельбергском университете. В том же городе был основан психоаналитический институт, и Фромм приехал учиться на психоаналитика .

Воздействие войны

Если за событием, продиктовавшим его интерес к теориям Зигмунда Фрейда, стоял комплекс Эдипа, то другие события подтолкнули его к двум другим великим влияниям в его жизни: пацифизму и теориям Карла Маркса.

Также в Ветхом Завете , к которому его с самого начала привели из-за его семейного окружения, ортодоксальных евреев, это дало ему вдохновение; « Видение всеобщего мира и гармонии между всеми народами глубоко тронуло меня», - писал Фромм.

Но, конечно же, ничто из всего этого не выкристаллизовалось в такой работе, как его, если бы не разразилась Первая мировая война : «Когда война закончилась в 1918 году, я был глубоко встревоженным молодым человеком, одержимым вопросом о том, как война была возможна, из-за желание понять иррациональность поведения человеческих масс из страстного стремления к миру и международному взаимопониманию. Кроме того, я стал с большим подозрением относиться ко всем официальным идеологиям и заявлениям и был проникнут убеждением, что все нужно подвергать сомнению ».

Во Франкфуртском институте социальных исследований теории основывались на роли личности в капиталистическом обществе. С подъемом нацизма в Германии все ускорилось: Фромм эмигрировал сначала в Швейцарию, а затем в Соединенные Штаты.

Когда он приземлился, его основные интересы уже были объединены: отношения между фашизмом и свободой, роль человека в массовом капиталистическом обществе и познание любви.

Как Фромм увидел свободу?

Объединив социологические и психоаналитические наблюдения, он пришел к выводу, что люди часто испытывают глубокий страх получить свободу и отказаться от своих прав на нее.

Развивая свою теорию, он начал с библейского образа изгнания из рая : «Акт неповиновения как акт свободы - это начало разума. Миф относится к другим последствиям первого акта свободы . Нарушена гармония между человеком и природой. Бог объявляет войну между мужчиной и женщиной, между природой и мужчиной. (…). Недавно завоеванная свобода кажется проклятием ; он освободился от сладких оков Рая, но он не свободен управлять собой.

Столкнувшись с этим изначальным страхом свободы, человек обычно отказывается от ответственности с помощью трех механизмов .

• Автоматическое соответствие : соответствие своей личности тому, что общество предпочитает и ожидает от нее, принося в жертву истинное «я».
• Авторитаризм : передача контроля над собой другому человеку (садомазохистское отношение).
• Разрушение : уничтожение других и, в конечном итоге, мира, чтобы другие не сокрушили вас.

Другими словами, благодатная почва для тоталитаризма , с одной стороны, и эскапистского потребительства , с другой.

Чувства вины и стыда , которые лежат в основе страха свободы, можно преодолеть, только развивая лучшее в себе, что делает нас уникальными, весь наш человеческий потенциал: способность рассуждать, производить и любить.

Но можно ли полностью реализовать эти возможности в капиталистическом мире?

Социальный контекст всегда важно Фромма и, на самом деле, это была точка раздора с теорией фрейдовского . Если для Фрейда индивидуальный дискомфорт возникает из-за подавления индивидуальных сексуальных импульсов, необходимых для сосуществования в обществе, для Фромма это был тот факт, что общество не предлагало людям всех средств для развития их потенциала для работы и любви. это вызвало разочарование и дискомфорт.

В «Страхе свободы» он говорит: «Есть только одно возможное творческое решение, которое может установить отношения между индивидуализированным человеком и миром: его активная солидарность со всеми людьми и его спонтанная активность, работа и любовь, способные сделать его объединяться с миром не только посредством первичных связей, но и сохраняя свой характер свободной и независимой личности.

Современный человек, в отличие от феодала, знает, что он хозяин своей свободы, и все же он не может использовать ее из- за контекста, который превращает его работу, его энергию и его любовь, а следовательно, и его самого, в товары. Тот, кто не попадает в цепочку, остается в стороне.

Следовательно, согласно Фромму, цена личной свободы в капиталистическом контексте - это чувство одиночества , изолированности, бессилия и страданий, лишенных тех связей, которые давали им безопасность. Это превращает свободу в невыносимое бремя, отождествляемое с типом жизни, лишенной смысла и направления.

Любовь как искусство

После трех браков пришло время задуматься об одной из центральных тем его жизни: любви. «Искусство любви» (1956) быстро стало мировым бестселлером.

Фромм защищает, что любовь - это не эмоция, а способность, которую можно развивать, и что она тесно связана с ответственностью, уважением и заботой о других. То есть с истинным знанием того, что на самом деле нужно и чего хочет другой человек.

Для Фромма, как и свобода, любовь - это акт воли: решение любить (заботиться, брать на себя ответственность, уважать и знать) человека. Это неотделимо от его идеи свободы , которая подразумевает способность подчиняться разуму и знаниям, а не иррациональным страстям.

Любовь - это ключ к открытию дверей к «росту» человека . Это позволяет установить отношения с другими, почувствовать себя единым целым с другими, не уменьшая при этом чувства целостности и независимости.

Для того, чтобы это было так, любовь требует одновременного присутствия заботы, ответственности, уважения и знания объекта союза. Когда это выполняется, для Фромма «переживание любви становится наиболее человечным и гуманизирующим действием ».