Опыт предсмертного состояния: чему мы можем научиться?
Хорди Пигем
Путешествие, рассказанное людьми, испытавшими «околосмертный опыт», предполагает, что мы продолжаем существовать за пределами материального плана.
Даниэль помещен в отделение интенсивной терапии . Его болезнь принимает неожиданный оборот, и его сердце внезапно останавливается. Немедленно приходит медсестра, а через несколько мгновений врач, чтобы попытаться реанимировать сердце.
Его сердце перестало биться, легкие перестали дышать, а ЭЭГ не регистрирует никакой мозговой активности. Он клинически мертв , но через некоторое время врач и медсестра удается оживить его: его сердце бьется вновь, он дышит, он пробуждается. Даниэль жив.
Последнее путешествие: сознание продолжается
Достижения медицинской науки означают, что среди нас растет число людей, которые, как Даниил, приблизились к порогу смерти , которые провели долгое время около этого порога (в коме) или кто хоть ненадолго вошел в него.
Некоторые из этих людей, к своему собственному удивлению и удивлению не в последнюю очередь врачей, медсестер, членов семьи и всех тех, кто их знал или лечил, просыпаются, вспоминая необычные переживания, которые все большее число врачей и исследователей называют почти смертельными переживаниями (ОСО) или «околосмертный опыт» (ОСО).
Эти переживания происходят не только перед лицом смерти, но также могут возникать в ситуации неминуемой опасности . Согласно опросу, проведенному несколько лет назад, четыре процента населения в Германии и США говорят, что у них был почти смертельный опыт.
Это простые галлюцинации? Или в опыте этих людей есть какая-то реальность, которая предлагает всем нам изменить наше восприятие смерти и жизни ? В любом случае, есть ли что-нибудь, что могло бы нас заинтересовать больше, чем знание того, что может или не может быть по ту сторону того момента, который мы называем смертью?
Наш способ понимания жизни неотделим от нашего понимания смерти. На протяжении веков разные религии выражали свое видение того, что ждет нас по ту сторону.
Общей чертой всех них - которая также присуща всем культурам коренных народов - является идея о том, что сознание продолжает каким-то образом быть активным после смерти, часто для реинкарнации в новое существо, новую жизнь.
Но это слишком важный вопрос, чтобы довольствоваться простым следованием мнению или убеждениям других, как бы хорошо они ни были признаны.
Что говорит наука
Итак, возвращаясь к больничному опыту пациентов, столкнувшихся со смертью , что наука говорит нам о них сегодня?
Конечно, медицина помогает нам отсрочить смерть , но она не может прямо сказать нам, приведет ли последнее путешествие куда-нибудь или нет. Современная наука, в соответствии с ее собственной методологией, не может заглянуть в другую сторону смерти, чтобы сказать нам, что там есть, или подтвердить, что ничего нет.
Когда мы выбираем верить , что мир состоит исключительно из комбинаций материальных частиц, подчиняющиеся некоторые законы механики, это немыслимо , что может быть ничего , кроме смерти.
Однако такой вывод основан на интуиции относительно того, как мы думаем, какими должны быть вещи, а не на каких-либо научных доказательствах.
Определить смерть с медицинской точки зрения непросто. Сегодня мы знаем, что это обычно сложный и постепенный процесс . Если несколько десятилетий назад считалось, что прекращения сердечной деятельности и видимого дыхания достаточно для диагностики клинической смерти человека, то теперь мы знаем, что мы должны дождаться прекращения всей жизнедеятельности, включая прекращение всей активности в организме. головной мозг.
В некоторых случаях активность мозга может оставаться чуть ниже того, что показывает нам ЭЭГ. Порог переходит только тогда, когда жизнедеятельность полностью прекращается необратимо.
Аналогичные представления
Некоторые элементы повторяются у людей, переживших околосмертный опыт. Хотя они никогда об этом не слышали и считали ли они ранее, что за порогом есть что-то или нет, в их рассказе, как правило, выделяется ряд общих обстоятельств с некоторым влиянием культурного контекста каждого из них.
Среди этих элементов - чувство великого покоя, радости и умиротворения (без каких-либо следов боли, которую человек мог испытать во время агонии); восприятие собственного тела извне (обычно сверху).
Ощущение, что люди в комнате подтверждают смерть и оплакивают ее; Очень быстрые видения многих, многих моментов жизни, которые остались позади, как своего рода жизненно важная проверка, в ходе которой мы чувствуем, сколько наших действий помогло или повлияло на других людей.
Восприятие туннеля, в конце которого виден невероятно яркий, но не слепящий свет (как сцена, которую Босх нарисовал более пяти веков назад в своей композиции Vision of the Beyond).
Присутствие светлого и заботливого существа , которое может быть ранее умершим родственником (показанным в расцвете сил) или духовной фигурой; чувство глубокой связи со всей реальностью и всеми людьми.
Видение порога или барьера, пересечение которого (по ощущениям человека, переживающего этот опыт) означало бы войти в другое измерение и не возвращаться в эту жизнь, и услышать или знать, что еще не время пересекать указанный порог, прежде чем вернуться в жизнь в нашем мире.
Не все люди, испытавшие околосмертные переживания, сообщают о каждом из этих переживаний, но они сообщают, что пережили большое их количество .
В сравнительном исследовании людей, переживших околосмертный опыт в Соединенных Штатах и в Индии, было обнаружено, что в Соединенных Штатах умирающий чаще объясняет, что встретил человека или людей, которых они знали и ценили, в то время как в Индии чаще встречаются встречи с религиозными деятелями.
Следует добавить, что большую часть этого опыта трудно выразить словами, и что многие из тех, кто пережил его, предпочитают не рассказывать об этом, потому что чувствуют, что не поверят им.
У людей, переживших околосмертные переживания, часто наблюдается ряд очень полезных эффектов . Они включают в себя большее чувство добра, большую экологическую осведомленность, убежденность в том, что сама жизнь имеет смысл, и, прежде всего, полное исчезновение страха смерти.
Исключение составляют некоторые переживания с оттенком страха (2% случаев, по словам выдающегося голландского кардиолога Пима ван Ломмеля, который провел важные научные исследования околосмертных переживаний и сознания), возможно, вызванных страхом смерти.
Но даже в этих случаях многие из этих переживаний теряют значительную часть своего негативного заряда, когда человек переоценивает их, исходя из расслабленного отношения .
Все больше и больше задокументированного опыта
У нас появляется все больше и больше информации об этом явлении , собранной докторами с высочайшим авторитетом, которые никогда бы не предположили, что такое возможно, пока они не столкнулись с этим явлением через людей, которые помогли возродиться.
Так было с доктором Пим ван Ломмель, а теперь и с доктором Пенни Сартори, которая наблюдала это в течение многих лет, когда работала медсестрой в отделении интенсивной терапии британской больницы.
Большинство людей, переживших околосмертное переживание, находятся в состоянии смерти мозга с плоской ЭЭГ , поэтому теоретически у них не должно быть никакого опыта или сознания.
Однако эти люди «помнят» события, произошедшие в палате после их клинической смерти.
Еще более удивительно то, что слепые люди могут описывать то, что происходило вокруг них после их клинической смерти, включая внешний вид врачей и медсестер, а также цвета и детали их одежды. Точно так же глухие запоминают, что вокруг них говорили.
Другие говорят, что встречали родственников , о смерти которых они не знали. Эти и другие аспекты явления не объяснимы с помощью наших современных научных знаний. Но они продолжают происходить.
В старой стене материалистического взгляда на существование появляется все больше и больше пробелов, и околосмертные переживания, пожалуй, самые драматичные и зрелищные.
Догматически цепляться за бездоказательные предположения, преобладающие в нейробиологии сегодня (например, все более сложное представление о том, что сознание является простым продуктом мозговой деятельности), было бы гораздо менее научным, чем рассмотрение доказательств и признание того, что этот феномен есть. настоящий.
Если мы последовательны, мы не можем продолжать рассматривать мир как простую сумму материальных объектов или элементов, которые можно объективно представить. Растущее количество свидетельств предполагает, что сознание является более фундаментальной реальностью, чем материя.
Учитывая тот вызов, который они представляют для многих наших убеждений , неудивительно, что многие люди не хотят верить в реальность околосмертных переживаний. Это сопротивление - не научный вопрос, а вопрос приобретенных психологических привычек.
Признание того, что реальность выходит за рамки того, что мы можем предсказать или контролировать, - признак зрелости .
В любом случае упрямым скептикам следует приспособить здесь ставку французского философа Паскаля: если мы посвятим несколько часов нашего внимания рассмотрению этого явления, мы ничего не потеряем, а многого сможем получить.
Каждая поездка требует подготовки. Если мы проконсультируемся с путеводителями перед тем, как отправиться в полет в место, о котором мы почти не знаем, насколько еще нам не следует готовиться к тому, чтобы с ясностью и спокойствием встретить тревожный переход через этот порог.
Как указывает Далай-лама : «Было бы непрактично не изучать эти вопросы очень внимательно и не разрабатывать методы борьбы со смертью и умирания умелым, сострадательным и гуманным способом».
Яркость околосмертных переживаний, более интенсивная, чем повседневная жизнь, также характерна для осознанных сновидений и некоторых медитативных состояний. Это говорит о том, что то, что человек воспринимает в околосмертных переживаниях, каким-то образом является плодом нашего состояния сознания .
Поэтому все, что способствует внутреннему умиротворению, полному расслабленному вниманию к настоящему моменту, будет хорошей подготовкой к путешествию, которое может быть не последним.
Книги, которые помогают нам понять околосмертные переживания
Три доступные работы , в которых с научной тщательностью собираются и анализируются огромный спектр околосмертных переживаний, написаны голландским кардиологом Пим ван Ломмелем («Сознание за пределами жизни», Аталанта, 2012), британским доктором Пенни Сартори (ECM). : Near Death Experiences, Kairós, 2022-2023) и психиатром Питером Фенвиком и его женой Элизабет (The Art of Dying, Atalanta, 2022-2023).
Среди медитативных традиций тибетский буддизм разработал серию трактатов, в которых анализируется процесс умирания и «промежуточное состояние» между смертью и новым рождением. Самым известным среди таких трактатов является «Тибетская книга мертвых», у которой есть прямой перевод (Siruela, 2007).
Популярная интерпретация этих учений является Тибетской книгой жизни и смерти, по Согьялу Ринпоче (Uranus).
Выдающиеся ученые обсуждают это с Далай-ламой в «Сне, сне и смерти» (Gaia, 2009). Самым широким , интересным и точным введением в эту точку зрения на жизнь, смерть и сознание является «Разум за гранью смерти» Дзогчен Понлопа (Кайрос, 2022-2023).
Два североамериканских психиатра, Ян Стивенсон и Брайан Вайс, авторы многочисленных работ, своей работой убедились в реальности реинкарнации . Два автора, в данном случае более близкие, которые также исследовали эту тему, - это Висенте Мерло (La reincarnación, Sirio, 2009) и Мариано Буэно (Смерть: рождение новой жизни, Edaf, 2002).
