«Буддизм имеет огромный потенциал для общества»

Бренда Чавес

В этом интервью великий знаток Индии и директор Кайроса объясняет, как основные концепции буддизма могут помочь сегодняшнему миру.

Агустин Паникер - писатель, редактор и профессор, имеющий степень магистра различных университетов, о религиозном феномене, индийском обществе и азиатских религиозных традициях . Он написал такие книги, как «Джайнизм», «Индика», «Сикхи», «Мечта Шиталы» или «Кастовое общество», и только что опубликовал «Три драгоценности» (Будда, его учение и сообщество) в издательстве Кайрос.

Это дидактическое введение в мир буддизма, в котором рассматриваются его три основные оси или «драгоценности»: фигура «Пробудившегося» (Будда), его учение (Дхарма) и сообщество последователей (Сангха).

Паникер исследует жизнь исторического персонажа Гаутамы Сиддхарты и то, как он стал Буддой Шакьямуни. Кроме того, в нем рассматриваются основные концепции буддийской философии (страдание, непостоянство, нирвана, пустота, отсутствие «я», карма и т. Д.), В заключение - история буддизма от его индийских истоков до его расширения. Глобальный.

Рассказ для всех, который делает его справочником об одной из самых известных духовных традиций в мире - буддизме. Мы говорили с ним о ней.

Развивайте бескорыстное отношение к вещам, местам, людям

-Счастье, с буддийской точки зрения, зависит не от собственности и желаний, а от мудрости принятия и развития внутренних качеств. Необходимо ли помнить об этом в нынешнем контексте, где преобладает парадигма «иметь», а не «бытие»?

-Конечно. Это не значит, что мы должны обходиться без материального или нематериального имущества. Дело не в том, чтобы цепляться за них ядовитым и вызывающим привыкание образом. Буддизм призывает вас развивать бескорыстные отношения с вещами, местами или людьми; проявлять поистине бескорыстную любовь, которая не основана на эгоизме. Я верю, что счастье скрывается в мудрости этого нового способа связи с миром.

«Определенное благополучие путается, что приветствуется для индивидуальной или коллективной цели достижения, счастья и удовлетворения. Это великий самообман»

-Он говорит в своей книге, что Будда предлагает нам взорвать нашу психологическую и моральную ситуацию, разблокировать привязанность и страдание, атаковать невежество, ложную безопасность, за которую мы цепляемся, и затуманенный ум. Отсюда важность изучения и медитации. Однако в современном мире кажется, что послушные граждане и потребители больше согласны, чем критики …

- В этом великая ирония современного мира: самое грамотное общество на планете - это в то же время большая овца и отсутствие критической проницательности, пойманная в ловушку консьюмеризма, религии капитализма по преимуществу. Другими словами, увлечены обещанием, что, приобретя такой товар или потребляя такой продукт, наступит счастье. Определенное благополучие, которое приветствуется, ошибочно принимается за индивидуальную или коллективную цель самореализации, счастья и удовлетворения. Это великий самообман.

Захватите, что "другой" - это я сам

-Буддизм говорит нам, что все преходяще и в то же время ничто не является независимым, поскольку все подвержено изменениям и зависит от причин или условий. Вместо этого современное общество продвигает индивидуализм. Сделает ли понимание нашей взаимозависимости и быстротечности нас и наших политических лидеров более беспристрастными и более эффективными в действиях?

-Если мы легко понимаем экологическую или экономическую взаимозависимость, почему отказываемся сделать еще один шаг и перестаем обосновывать, порывая с эгоизмом «я», «мое», «наше», требующим противодействия «вам»? "," ваш "," другой "? Тот, кто на собственном опыте осознает, что человек перед ним не «другой» или «другой», а еще одна вселенная в узле отношений, в котором все и вся переплетены, как он может действовать эгоистично? Для святого, что должен выбрать тот, кто понимает, что «другой» - это жадность, война или соревнование?

-В своей книге вы говорите, что привычка сосредотачиваться на себе - главная причина страданий. Навязчивый нарциссизм и невежественный эгоизм порождают жадность, зависть, гнев, самомнение, жестокость и обман. Буддийская мудрость состоит в том, чтобы осознать эту ошибку и действовать соответственно. В мире социальных сетей и т. Д. в которой все чаще пропагандируются нарциссизм и эгоизм, должны ли мы применять эту буддийскую максиму с большим интересом, если это возможно?

-Это было бы очень терапевтически для нашего общества и планеты. Даже духовный нарциссизм многих духовных искателей должен быть умерен, чтобы уступить место истинному смирению, доброжелательности и состраданию.

Не идентифицируйтесь с предполагаемым «я»

-Это также говорит о том, что ненависть, высокомерие или тщеславие являются порождениями «я» и продолжаются до тех пор, пока мы их кормим. И именно это «я» приносит миру страдания. Должны ли мы перестать отождествлять себя с этой энтелехией, чтобы стать счастливее?

- Должно быть ясно, что в нашем состоянии невежества невозможно перестать отождествлять себя с «Я», необходимо действовать в мире, но по мере продвижения по пути это «Я» начинает осознавать, что мир и мы менее «эгоистичны» и менее независимы, чем кажется. В этом заключается парадокс пробуждения: осознание того, что самый трудный проект, который мы когда-либо предпринимали (построение «Я»), - это именно то, что: постоянно меняющееся, нестабильное, зависимое и, в довершение всего, , невежественный, потому что считает себя настоящим, неизменным и независимым. По мере продвижения по пути отождествление с предполагаемым «я» ослабевает.

«Хотя буддизм ассоциируется с покоем уединенного медитирующего, это традиция с огромным потенциалом для улучшения общества».

- Вы говорите, что для «Эль Деспьерто» вас беспокоят бедность, войны, преступность, религиозная нетерпимость, гендерное насилие, расизм, жестокое обращение с животными и длинный список проблем. Понимается ли в буддизме медитативная практика без определенного действия, без индивидуальной трансформации, сопровождающейся социальной трансформацией?

-Это кардинальный аспект так называемого «преданного буддизма», развитие классического идеала бодхисаттвы, того, кто из абсолютного сострадания вовлекается в запутанный мир, чтобы помочь другим существам, попавшим в ловушку невежества. Хотя буддизм ассоциируется с неподвижностью уединенного медитирующего, это традиция с огромным потенциалом для улучшения общества. Здесь нет ссылки на чувство «я», поэтому сострадательное действие становится поистине бескорыстным. Многие современные достижения буддизма во взаимодействии с западными традициями социальной справедливости идут именно в этом направлении.

-Нужно ли нам проявлять больше сострадания как индивидуально, так и политически, чтобы привести человечество к лучшей стадии?

-С надеждой! Однако я не вижу политиков слишком мудрыми, сострадательными или чуткими. Ни лидерам общественного мнения, за исключением, конечно, почетных исключений. Нынешняя социальная и политическая парадигма - это конкуренция, самоутверждение, авторитаризм и т. Д. Поймите, что сострадание - это не милосердие и не милосердие, что они «ложные друзья». Это осознание того, что «другой» (другой человек, общество, культура, страна …) так же переплетен, как и наша предполагаемая идентичность (личная, национальная, социальная …) в сети взаимоотношений, условий и зависимостей. Сострадательный политик или пробужденный мудрец очень серьезно относится к своему положению, потому что он страдает, заставляет людей страдать и т. Д., И пытается приоткрыть завесу невежества, за которой строятся такие идентичности.Это сострадание с буддийской точки зрения.

«Идея кармы предназначена не только для размышлений о прошлых жизнях, но и для развития братства с остальными живыми существами»

Карма как основа этических действий

-Идея кармы способствует связи, космологическому братству, необходимому чувству смирения и ответственности. Был бы мир счастливее, если бы мы чаще вспоминали о братстве и связи между всеми и всем?

-Нет сомнения, что чувство обособленности и индивидуальности могло иметь свои преимущества во времена homo-and dona-sapiens. Но культура существует именно для того, чтобы ослабить наши эволюционно приобретенные предрасположенности. Идея кармы - один из тех инструментов, предназначенных, а не спекуляций о прошлых жизнях, для развития братства с остальными живыми существами экосистемы и общества. Тот, кто чувствует, что в другом существовании мог быть матерью, сыном или другом других живых существ, не может насиловать их так же, как тот, кто считает их врагами, хищниками или конкурентами.

-Он повествует в своей книге, что важно понимать теорию кармы как призыв к самосовершенствованию и помощь коллективному совершенствованию.

- Идея не только продвигает вышеупомянутое биологическое и социальное братство. Карма служит основой для этических действий. Тот, кто понимает, что каждое действие имеет свои последствия, выберет такие действия, которые будут иметь достойные последствия для себя и своего окружения. Доброжелательность, любовь, щедрость, товарищеские отношения, солидарность и т. Д. Становятся формами личного и социального совершенствования.

Добродетели, которые раскрепощают и освобождают

-Буддизм способствует развитию мудрости, щедрости, сострадания, спокойствия, невозмутимости и концентрации. Достаточно ли мы этого делаем? Были бы мы счастливее, если бы так поступили?

- Боюсь, что это не то, чем сегодня много, но мы не должны отчаиваться и винить себя. Мы должны держать эти добродетели в центре внимания и стараться развивать их не столько для достижения неуловимого «пробуждения», сколько потому, что они полезны для нас и окружающей среды и, будучи взаимосвязанными, способствуют социальному и личному совершенствованию: они эмансипируют, они освобождают.

«Все больше и больше людей осознают порочный круг, в котором мы находимся, и ищут способ разорвать цепь невежества»

-Комментарий в вашей книге, что этически ответственное поведение - главный способ построить счастье в этой жизни согласно буддизму. Достаточно ли мы осознаем это?

-Не слишком. Даже во многих странах с буддийскими корнями, восхищенных тем же краткосрочностью, материализмом и потреблением, что и западные общества. Хорошая новость заключается в том, что все больше и больше людей осознают, в каком порочном круге мы находимся, и ищут способы разорвать цепь невежества. Буддийский путь - один из них; хотя, конечно, не единственный.

Не попадите в плен деструктивных эмоций

-Вы понимаете, что «путь» состоит из того, чтобы не попадать в плен страхов и других деструктивных эмоций и позволять себе руководствоваться радостью, любовью и счастьем, освобожденным от импульсивности, не впадая в априоризм. Можем ли мы считать это рецептом добра жить по Будде?

-Я считаю это очень мудрым. Он не говорит об искоренении страха или подавлении деструктивных эмоций, но не о том, чтобы стать их пленниками. Речь идет, например, не о подавлении жадности, а о том, чтобы не реагировать импульсивно на ее толчок. Поймите, это касается той энтелехии, которую мы условились обозначить «Я». Как только вес агента уменьшится, можно начать действовать по-настоящему бесплатно.

- В последние годы мы видели, что Родриго Рато практиковал медитацию, что у Иньяки Урдангарина было общество под названием Намасте или что люди, вовлеченные в дела о коррупции, практиковали йогу и утверждали, что следуют философии, близкой к буддийской. Однако в своей книге вы объясняете, что «пробуждение» подразумевает конгруэнтное поведение …

-Медитация или йога больше не являются строго духовными практиками. Они больше не являются наследием той или иной традиции. Таким образом, ими пользуется огромное количество людей всех мастей. Коррумпированные есть среди христиан, атеистов и буддистов, в этом нет сомнений. И между теми, кто медитирует, и теми, кто этого не делает. Не быть великим медитирующим - это ближе к «пробуждению». Буддийская медитация неотделима от буддийской этики и ее мировоззрения. Буддийский путь (знаменитый восьмеричный путь) - это интегральный путь, который подразумевает способ существования в мире, отношения, работы, разговора, понимания связей и нашей внутренней сущности, которые не могут (или не должны) быть отделены.