«Смысл жизни - расти и приносить плоды»
Работа Клаудио Наранхо углубляется как в личность, так и в коллектив, начиная от классических психотерапевтов и кончая размышлениями о нашей социальной модели.
Он сожительствовал в мире с Гурджиевым и Успенским, от которых он унаследовал через Оскара Ичазо знание эннеаграммы; он был учеником и наследником Фрица Перлза, основателя Гештальта; и Идрис Шах, Сулейман Деде, Свами Муктананда, Тартанг Тулку Ринпоче… В своей книге «Исцеляющая цивилизация» он предлагает нам свое видение мира и духовных поисков.
-Как вы надеетесь исцелить цивилизацию?
-Кто думает, что мир устроен, сегодня видится как Дон Кихот. К счастью, человеческое развитие идет рука об руку с надеждой, и она у меня есть. Психотерапия больше не считает людей каннибалами и убийцами, как утверждал Фрейд. Расцвет гуманистической и трансперсональной терапии в 20-м веке показал, что человеческая деструктивность может быть исцелена, если люди приложат определенные усилия для своего внутреннего развития.
-Тогда где корень наших зол?
-В гегемонии патриархального разума. И я даже не говорю о серьезном доминировании мужчин над женщинами, от которого всем нам больно. Настоящая проблема заключается в мировоззрении, которое навязывает разум, иерархию и насилие во всех сферах жизни, от личных и профессиональных отношений до школы. Такой образ мышления торпедирует сосуществование и свободу.
-Таким образом, чтобы исцелить цивилизацию …
-Как люди, мы должны восстановить свой инстинкт и нашу близость к другим, позволяя, в то же время, циркулировать разуму, не заслоняя остальные вещи. Подобно тому, как дети и женщины были аннулированы патриархальным умом, мы также сокрушили внутреннюю женщину и ребенка. Интеллектуальный мозг разработал режим внутреннего контроля, который примерно соответствует фрейдистскому суперэго. Наш процесс созревания проходит через осознание того, что для хорошего функционирования нам не нужен этот внутренний режим.
Нам нужно более кооперативное и в то же время более анархичное общество. В то же время мы должны дать место некоторым в некоторой степени тираническим нормам, справедливым для определения рамок, касающихся общего блага.
Выход заключается не в замене патриархата на матриархат, а в индивидуальном и социальном балансе трех членов нашей внутренней семьи: отца, матери и сына.
Живем ли мы не только со своим эго, но и с внутренней семьей? Мы - трехмозговые существа: рептильный мозг, самый старый, управляет двигательной системой, эросом и инстинктами; лимбическая система или система млекопитающих частично регулирует эмоции; а неокортекс отвечает за интеллект. Здесь мы видим эту троицу между отцом (интеллект), матерью (эмоции) и сыном (инстинкт), а также соответствие с тремя классическими видами любви: filia или восхищение любовью соответствует отцовской любви; агапе, или сострадательная и нежная любовь, соответствует материнской любви, а эрос соответствует инстинктивной ориентации на удовольствие нашего внутреннего ребенка.
-Есть ли связь между этой троицей и разными эпохами человечества?
- Во времена неолита богинь-матерей человечество делало упор на развитие материнской любви. Раньше, в палеолите, охотники-собиратели жили во времена инстинктов, филиархии, которая отдавала предпочтение эросу.
Во время патриархата, закончившегося около шести тысяч лет назад поклонением богине, мы сделали акцент на filia, любви к власти и духу.
Но эта форма любви обеднена. Эти идеалы были слишком извращены. Поэтому нам нужно общество, в котором анархия эроса, совместная демократия матриархата и патриархальная власть находятся в равновесии. Гетерархический порядок, который, возможно, мы могли бы начать экспериментировать в небольших сообществах.
-Гурджиев и Тотила Альберт уже указали, что внутренний путь проходит через это тринитарное единство.
-В «Сказках о Вельзевуле» своему внуку Гурджиев рассказывает, что зло и вкусы землян происходят из неспособности объединить их три мозга - и это является основой невроза или онтического затемнения. Позже Тотила Альберт также рассказал мне об этой троице, не зная о Гурджиеве. Я не знал Гурджиева лично; С другой стороны, Тотила был моим первым учителем. Он не происходил из какой-либо духовной школы. В него, так сказать, «ударила молния», как это случается с определенным классом мексиканских шаманов: стремящиеся инициируются старшими шаманами, которые учат их уловкам торговли; но существенное преобразование вызвано этим разрядом.
-А вас в какой-то момент жизни «ударила молния»?
Можно сказать, что да, меня «ударила молния» после смерти моего единственного сына. Это случилось, когда мне было 11 лет, в дорожно-транспортном происшествии. До сих пор ничто не трогало меня так глубоко. Я непрерывно плакала целый месяц. Это было позднее пробуждение любви: я любил своего сына, но только наполовину; Я отложил эту любовь к нему перед лицом других вещей, которые казались мне более важными.
Только в его отсутствие я понял, как сильно я его люблю. И я решил, что больше не буду жить ни ради чего, что нельзя измерить смертью. Таким образом, моя жизнь стала более важной.
-И затем он нашел Оскара Ичазо, этого таинственного шамана.
-Ичазо представлял встречу с традицией, к которой он стремился: источником учения Гурджиева, таинственной школой Сармунга, расположенной в какой-то отдаленной части Ближнего Востока. Однако первое впечатление от Ичазо было не лучшим, я подумал, что он шарлатан. Я спросил его: «Должен ли я быть твоим учеником, даже если я вижу в тебе лжеца и манипулятора?» Он улыбнулся и сказал: «Клаудио, в этой школе не нужна глубокая преданность. Это очень научный духовный путь. Вы будете судить меня по плодам, и вы скоро их увидите ». Затем он сделал мне очень особенное предложение: он отправил меня в пустыню на 40 дней.
- А что случилось на этом отступлении?
-Я проводил эти дни в медитации и получил прямую передачу знания таким способом, который было бы трудно объяснить. Я чувствовал, что все, что я знал в священных книгах, было тенью до этого опыта. По возвращении Ичазо почувствовал, что лечение еще не завершено, и подверг меня процессу исключения из группы лиц, страдающих манией величия. Это было что-то вроде священного театра, в котором он перерезал им пуповину. Не только сегодня, но и пока это происходило, я понял, что это изгнание было подарком. После нее я организовал первую версию спутниковой программы в Калифорнии.
-Как начать путешествие по пустыне, чтобы развить дух поиска?
- Ищите людей, оказывающих хорошее влияние, например учителей и благотворителей, которые обогащают вас. Полезны медитация, чтение вдохновляющих книг, служение и особенно самоотдача: ишвара пранидан или растворение в божественном. Другой способ начать поиск - это понять, что мы не наша мысль, а что это карусель, машина, в которую мы нарциссически влюбились.
-То же самое происходит с эмоциями? Это карусель?
- Тот, кто немного знает свой ум и свои эмоции, разочаровывается в них, как дети устают от своих игрушек. Духовное развитие во многом связано с этим относительным отречением. Мы продвигаемся по пути, когда понимаем, что смысл жизни не в том, чтобы думать о прекрасных вещах и не в накале страстей.
-Что именно мы ищем, начиная внутренний путь?
-Когда начинается духовный поиск, вы не можете назвать то, что ищете. Если мы идентифицируем это как любовь, славу, удачу или Бога, мы удаляемся от существенного, которое не может быть определено. Только когда поиск будет плодотворным, мы понимаем, что искали. Искатель поднялся в Гималаи, чтобы найти отшельника: «Учитель, в чем смысл жизни?» Отшельник ответил: «Смысл жизни в томатном кусте». Каким разочарованием был искатель! Но отшельник был прав: то, что больше всего напоминает смысл жизни, - это цветущее и созревающее растение. Смысл жизни - расти и приносить плоды.
